藏羌文明研讨

阿坝区域安多藏戏活态传承的前史源流及保护使用处径

发布日期:2016年02月01日文章来历:阿坝非物质文明遗产保护中心

Get the Flash Player to see this player.

——以壤塘县南木达藏戏为例

 

    情节摘要:本文以壤塘县南木达藏戏为例,对阿坝区域安多藏戏的前史源流、底子情节、底子特征、主要价值作了一些理论论说,并对阿坝区域安多藏戏保护使用进展了评论,其意图是为了推进阿坝安多藏戏的保护使用。

关 键 词:安多藏戏;前史源流;保护使用处径

  

   在今世世界文明中,中国传统藏戏现已成为辨认藏民族个性的最显著的标志,同样成为知道藏民族悠久传统的最显著的表征。因为深深寄人篱下于丰厚多样的社会日子和前史传统,浓缩了多元而丰厚的民族审美、地域差异、时代风尚、艺术品类等等,藏戏实践上现已成为藏民族在前史变迁与时尚审美中,不断孕育、开展、传承下来的传统戏剧形状的总和。藏戏是藏族戏剧的泛称,前史悠久,门户众多,民族和地域特色浓郁,是唱、念、做、打、舞等多元艺术的综合再现,被誉为藏民族“百科全文”和我国当地戏剧的“活化石”,是中华民族的文明瑰宝。2006年,藏戏被列入国家级非物质文明遗产代表性名录。2009年,入选共产国际人类非物质文明遗产代表作名录。在漫长的前史开展中,因为藏区各剧团所处的天然条件、社会俗、文明传统、当地方言和民间艺术等不尽相同,加上各剧团年月相传的代表性传承人各有所长的艺术展示力和发明力,构成了底子上以剧团为中心的不同风格的艺术门户。藏戏,来历可以追溯到1300多年前,构成于600多年曾经,比被誉为国粹的京剧还早400多年,被誉为藏文明的“活化石”, 至今仍保存了藏戏的若干艺术元素及名剧目,在中国戏剧史上有着重要的方位。假如说西藏是藏戏的母体,是“辐射源”,是“源”的话,那么安多藏戏则是“流”,因为西藏藏戏通过来卫藏宗教寺庙深造的僧侣和朝圣的群众远播青海、甘肃、四川、云南四省的藏区,开展出青海的黄南藏戏、甘肃的甘南藏戏、四川的色达藏戏、壤塘南木达藏戏等分支。阿坝区域草地辽阔、江河纵横、雪山绵绵,是一个有着人文风情、瑰丽风景的当地。日子在这一方土地老上的藏民族,常以古代原始部族的说唱和乐舞艺术形式,以抒发心里的情感和表达对夸姣未来的神往。安多藏戏从诞生以来就根植于雪域藏地日常日子中,它所承载的西藏文明的基因前后与藏区社会、与每个个别相伴而生、形影不离。安多藏戏前史悠久、剧目丰厚、唱腔独特,可以集合各当地藏戏利益,使之举一反三,节奏明快,音频顺畅。加之,承载一方的文明记忆和文明基因,展示了藏文明的多样性和包容性,中华文明和人类文明因有藏戏而丰厚、而完满、而骄傲。藏戏影响了藏民族多少代人,熔铸了千百年来无数藏族老群世人生观、价值观,是培育中华传统美德的重要文明抚育,其舞台综合性开展到精淳的地步,其美学原则使之成为人类写意型艺术的典型代表,得以本身的独特与丰厚,自立于世界艺术之林。壤塘的藏戏十分明显地体现出安多藏文明特色,向为安多藏文明研讨者及梨园人士所注重,但还没有从阿坝藏羌文明研讨的层面充沛知道藏戏在构成、开展与传承中沉淀与凸显的文明特质,还没有从非遗的视角体认藏戏的精力价值与文明记忆价值。跟着党的民族政策和“移风易俗、百花齐放”等文艺方针的贯彻落实,跟着阿坝文明强州战略的推进,藏戏这一株中华民族戏剧的雪域奇葩,必定会更加枝繁叶茂而斗丽于世界戏剧之林。“雄道漫道真如铁,而今迈步从头越”。666.ag88.com相信,只需666.ag88.com能激活优秀传统藏族戏剧的源头活水,使这股源头活水真淌下来,古圣往贤的经典剧目就能够从头滋养广阔农牧民,并通过传统经典剧意图“发明性转化”和对西方今世文明的“综合立异”,优秀传统藏族戏剧就安稳能再立异的辉煌!

    一、阿坝区域安多藏戏活态传承的前史源流

藏戏来历于8世纪藏族的宗教艺术,其传承、程式、言语、音频都遵循着美学原则和精力内核,代表着藏族传统的人文精力。17世纪时,从寺院宗教典礼中别离出来,逐渐构成以唱为主,唱、诵、舞、表、白和技等底子程式相结合的日子化的扮演。藏戏唱腔高亢雄壮,底子上是因人定曲,每句唱腔都有人声帮和。藏戏原系广场剧,只有一鼓一钹伴奏,别无其它乐器。藏戏是一个十分庞大的剧种体系,因为青藏高原各地天然条件、日子习俗、文明传统、方言语音的不同,通过千年的传承与开展,藏戏已繁衍、分蘖、开展出了诸多的艺术品种和门户。发生于19世纪的安多藏戏——“南木特”,就是在西藏藏戏的深化影响下,历时200多年的开展,逐渐构成了安多藏戏——“南木特”的艺术风格,成为独具一格的藏戏门户,在整个甘南藏区,乃至安多藏区迅速流传飞来,成为农牧民群众家喻户晓的藏戏剧种。作为安多藏戏剧种之一的“南木特”,最早是在拉卜楞寺二世嘉木样贡去乎•久麦旺布的亲自授意倡导下,由贡塘•丹贝准美仿效西藏藏戏的扮演形式,将藏族列传文学名著《米拉日巴道歌》中猎人受教化的一段故事改编成剧。当时称《鹿舞剧》,藏语称“哈疬羌姆”,在每一年藏历七月八日的“柔扎”节上守时表演。20世纪初,五世嘉木样•丹贝坚木参赴藏学习深造,常使用空闲赏鉴藏戏。后来,他对西藏藏戏发生了稠密的兴味,返籍后,立马把排演藏戏作为一件大事交给了本寺“博学多才、孤陋寡闻”的琅仓活佛。琅仓活佛依照嘉木样的铺排,创编了藏族前史剧目——《松赞干布》。该剧的唱腔音乐以当地民谣、说唱调为主,扮演多选用民间歌舞和寺院金刚乐舞。这傍边阿坝州红原县麦洼商人尼萨索花功不可没,他当时在拉卜楞寺一带经商,因为他是麦洼锅庄的代表性传承人,又深受琅仓活佛赏识,活佛专门聘请他担任安多藏戏场间舞蹈的编导,他首要将麦洼锅庄的歌舞和动律的元素接引进藏戏,因此使原先刻板的藏戏越发充满了激情与活力,安多藏戏至今仍然保留了“仙界凡世的救星”、“金光升起的谷”等场间舞蹈。同时,藏戏中还学习了一些汉族戏剧中程式化的扮演。在扮演艺术上,不只仿照人的动作神态,并且模仿飞禽走兽的形状动作。依据剧情的开展和人物个性的需要,把日子形状提炼美化,构成特殊的戏剧扮演形状,并加以夸大,起到营建赏鉴氛围、突出人物性格、增强艺术感染力的效果。 “南木特”藏戏因为受拉卜楞寺宗教文明这一养料的滋补和一大批潜心于这项事业的法主、人主和素主的不断推进,从其发生到现在,历时虽然仅仅两个世纪,但已构成安多藏戏的艺术风格,成为独具一格的戏剧门户,在整个甘南藏区,乃至安多藏区迅速流传飞来。非但在寺院僧侣中排演,并且群众也自发进展排演,成为草地农牧民群众家喻户晓的藏戏剧种。

1948年岁首,青海果洛州班玛县知钦寺活佛日格洛率20余名僧侣前往拉卜楞寺,历时105天特别学习安多藏戏扮演,同岁6月学成后,正欲返回知钦寺时,拉卜楞寺吩咐活佛随喜将安多藏戏传达到阿坝区域拉卜楞寺的一些分院里,从而以扩展拉卜楞寺的影响,并特别派出了藏戏团中出名演员泽真,擅反串女角的,绰号为“彭措阿姨”,该演员身段细长,嗓音尖细、清脆。此外,再有藏戏编导毛南木、噶尔让旦巴等一行返回知钦寺。同岁7月,日格洛活佛一行在返程中,途经阿坝州红原宁玛派麦洼寺。麦洼部落头人和麦洼寺法主专门组织30多名僧侣,跟日格洛活佛潜心学习安多藏戏,建立了阿坝藏区第一个安多“南木特”藏戏团。同岁九月,日格洛活佛一行,转道途经阿坝县觉囊派赛格寺,赛格寺法主又组织了60多名僧侣潜心熏习安多藏戏直到年底,日格洛活佛一行才脱离阿坝返回青海省果洛州知钦寺。回来今后,日格洛活佛当即组织参加《智美更登》和《卓瓦让姆》扮演。1953年,青海省果洛州班玛县觉囊派浪本寺班热喇嘛慕名派12名和尚前往知钦寺,师承日格洛活佛潜心熏习安多藏戏,取得了安多藏戏真传,成了代表性传承人。因为壤塘县毗邻班玛县,加之壤塘南木达三郎寺又属知钦寺分寺,因此藏戏很快就流传到那里。

壤塘县南木达藏戏代表性传承人原壤塘新政协副主席,县佛协主席俄旺旦真,由果洛州知钦寺活佛认定为阿什羌寺掌管第二世活佛的转世灵童,5岁时坐床。坐床入寺庙后,时常观想金刚乐舞,尤其是乐舞扮演的佛经故事《猎人贡波夺尔基》对他影响甚深,他深感金刚乐舞的寓教于乐。跟着俄旺旦真活佛闻、思、修和讲、辩、著的日臻完善,逐渐成为享誉果洛州和壤塘县的具德上师。同时,他对金刚乐舞、藏戏研究也越发精进,尤其是1948年,青海果洛州知钦寺活佛日格洛一行20多名僧侣学成返回知钦寺时,将安多藏戏传入知钦寺。小活佛无缘在果洛州觉囊派浪本寺亲近到“南木特”藏戏后就十分欢喜,专门拜浪本寺班热喇嘛为师体系学习藏戏,成为南木达藏戏的代表性传承人,并具有知钦寺日格洛活佛亲自撰写的《智美更登》的藏戏台本。得到真传后他随喜把《米拉日巴与猎人贡波多吉》与安多藏戏的扮演程式奇妙综合在一同,创编了南木达藏戏首部传统经典剧目。同时,活佛在壤塘南木达三郎寺还培育了一批藏戏演艺人才,其间一名心传弟子名叫嘠让尼玛喇嘛。1961年,俄旺旦真活佛还参加大队组织的文艺表演队,开始考虑以一种立体的复合的藏戏扮演形式满足藏民族在不同时空间的情感诉求,完成了传承藏戏的日常需求与族群的文明记忆之间的交流与互动。文革完毕后,南木达藏戏在改造开放的春风中应运而重生。1979年7月,在阿坝州、壤塘县民政府的大力支撑下,南木达藏戏代表性传承人俄旺旦真活佛在三郎院里专门选择了60多位和尚组建了南木达藏戏团。藏戏团一经发生,就闪现出旺盛的生命力,遭到当地干部群众的欢迎。同岁10月1日,藏戏团文革后破天荒初度在南木达区域义务表演《智美更登》,让藏戏从头回到往日的荣光,唤起了老群众久违的文明记忆,观众达2万人次。文明如水,润物无声。每每演唱到智美更顿为普通民众献出了自己的一切,乃至是自己的双眼的时分,当地的群众无不情有独钟。在此根基上,俄旺旦真活佛先后新编、改编《智美更登》、《松赞干布》、《卓瓦让姆》、《松赞干布》、《米拉日巴与猎人贡波多吉》、《东岳东周》等传统剧目。并二度创作了《赛马称王》、《降妖除魔》、《霍岭之战》、《地狱救母》、《丹玛青稞》等11个剧本。20世纪80时代今后,南木达藏戏开始由寺院走向更广阔的戏剧舞台,从传统藏戏向今世藏戏开展。1980 年 10 月,藏戏团专门约请了壤塘县委、县政府领导、专家鸿儒及壤塘县毗邻区域村庄一些金刚乐舞及舞狮民间艺人,一同举行了一次隆重的藏戏汇演活动,观众达1万多人。1981年9月,在甘孜州巴塘县举行的首届通国藏戏汇演,南木达藏戏团表演的《智美更登》,荣获一等奖。1983年7月,在红原县举行的阿坝州藏戏会演中,南木达藏戏团表演的《智美更登》,荣获一等奖。1983年,藏戏团前往金川观音桥朝拜班禅大师,并为当地群众表演反映藏汉团结的《松赞干布》,反射十分强烈。1984年,藏戏团创编了《卓娃桑姆》、《米拉日巴》、《地狱救母》、《霍岭大战》等藏戏佳作。1986 年10月,南木达藏戏团团长俄旺旦真活佛让前史剧《赤松德赞》在州府高原艺术节今世舞美的情境里尽情地绽放,荣获特别扮演奖,为安多藏戏剧意图改造、立异作出了贡献。1987年,俄旺旦真活佛认为藏戏需要的是文明自信、返本开新、回归大众,藏戏构成于民间,闪现的对象是藏族群众,藏戏的美学精力是以藏族群众的审美情味为中心的。因此,他学习与吸收了内地戏剧文明中有利的东西,在传统经典藏戏的根基上融入了一些新的艺术元素,在巴塘举行的四川省首届藏戏会演中荣获金奖。返回途中,南木达藏戏团应邀先后在马尔康县和壤塘县的耿达乡、宗科乡、壤柯镇等地进展了巡回表演,遭到了广阔观众的欢迎和认同。1993年,阿坝建州40本命年,南木达藏戏团特别赴马尔康扮演了《赛马称王》;2013年9月,阿坝建州50本命年,南木达藏戏团特别赴马尔康扮演了《智美更登》。南木达藏戏团建立以来前后沿着继承开展和立异的路途,时常活跃在川、青、甘三省根部的壤塘、马尔康、金川、阿坝、炉霍、果洛班玛等6个县城镇和农牧区,为当地藏族农牧民巡回表演, 深受群众认同和欢迎。 1986年5月22日 、1997年6月18日,国家文明部、国家民委、中汉言语联、中国社科院因为南木达藏戏团团长俄旺旦真活佛在英雄史诗《格萨尔》抢救与研讨工作中做出了优秀成果,两次予以表彰。2010年5月,南木达藏戏被四川省政府公布为第二批省级非遗名录。壤塘县于2012年在原南木达藏戏团的根基上建立了壤塘县藏戏团,通过财务补助表演等行之有用的举措,增强了藏戏健康开展的活力,藏戏经县委、县政府和州县文明部门的大力支撑以及移风易俗,不只吸收了民间、宗教曲艺,并且还从头设计唱腔、韵白、伴奏等,逐渐构成了具有壤塘当地特色的代表性佳作,因为上演剧目众多、情节丰厚、巡演形式多样,因此深受群众喜欢,尤其是在阿坝建州60本命年文艺表演中,壤塘县扮演的藏戏《文成郡主》唤起颤动,得到国家、省和州领导的肯定及广阔群众的一致好评。为宏扬优秀藏民族传统文明,依据州委、州政府指示精力,2013年10月,壤塘藏戏团特别赴红原、若尔盖、金川开展了为期6天的巡回表演,演员们用精湛的演技为兄弟县的观众呈上了精彩绝伦的视听国宴,深受广阔干部群众的敬爱和热捧。2014年3月,壤塘藏戏团还深化全县各村庄开展巡回表演,遭到农牧民群众的欢迎。2014年9月,壤塘藏戏团还受邀参加“月映中秋 边关情浓—松州古城金秋游”系列活动,他们表演的藏戏《文成郡主》,遭到了海表里游客和群众的欢迎。2014年,俄旺旦真活佛取得了“州十佳文明传承白叟”的荣誉称谓。壤塘县藏戏的传承和开展,为全州藏戏的传承和开展,树立了一面旗帜。“壤塘县藏戏文明现象”值得珍爱,其成事经历,对全州的藏戏工作具有遍及的学习意义。“壤塘县藏戏文明现象”又一次证明:艺术的心肝是思维。而以高度的文明自觉努力完成当地藏戏资源的优化配置和当地藏戏创作人才资源的最佳组合,是保证有思维的艺术与有艺术的思维的谐和统一的重要条件。

二、阿坝区域安多藏戏活态传承的底子情节

藏戏早年是普通群众节庆庙会的消遣,是民间艺人寄托幽情的知音,是牧民游牧草地时维系乡情的纽带。其浓郁的日子气味,一直为藏区老群众所家喻户晓,活跃在城镇村庄、街头坝坝。因为藏戏无所不在的掩盖率和影响力,藏族人的道德观念、审美趣味乃至文明性格,都遭到藏戏耳濡目染的影响和塑造。藏戏是藏民族找寻情感寄托、身份认同和精力归属的对象,传达藏音藏情的当地藏戏就成为藏族人最重要的精力家乡之一。安多藏戏,取材于佛经故事、神话、相传等,从源起到构成阅历了从广场戏到舞台戏的开展。表演时,演员扮装简略,场景安置俭朴,唱腔高亢雄壮,有长调、短调、诵经调、吉利调等,底子上是因人定曲,每句唱腔都有人声帮和;乐器单一,原先仅有一鼓一钹伴奏。藏戏表演有一套完好的扮演程式:即“顿”、“雄”、“扎”三个部分。第一部分称为“顿”,是传统藏戏的开场白;第二部分“雄”,是正戏,由编导以圈外人身份用快板韵白介绍故事情节、地址、戏中人物等。然后,开始扮演,表演长可几天几夜,短则二三个钟点;第三部分称“扎西”,演员齐呼“扎西德勒”,手舞足蹈,恳求祝福,有金刚乐舞典礼的印痕。今世安多藏戏,添加了今世伴吹打器,对原本的20多种曲谐和传统剧目进展了改编和提高,由本来的一唱究竟加入对念白、乐舞等形式,增强了戏剧舞台效果,更能感染观众。南木达藏戏剧本结构为散韵相间的表述方式,散记主要用作道白,韵文则用作演唱,最大的特点是以唱为主,以说为辅。剧本的韵文格律严谨,句式结构以八词句式占多数,其次为七词句式和六词句式,词句优美、比喻贴切,如一首舞蹈唱词《金光升起的谷》歌词情节为:“在那金光耀眼的谷/有着金波粼粼的明湖/在黄金般丰饶的湖畔/长着与金媲美的树木/在那皇亲国戚的树上/栖息着活泼心爱的金翅鸟/在那金雀飞过的天空/挂着金光绚烂的彩虹/。”

安多藏戏较为知名的有《诺桑皇子》、《卓瓦桑姆》、《苏吉尼玛》、《白玛文巴》、《文成郡主》、《朗萨姑娘》、《顿月顿珠》、《智美更登》八个传统经典剧目,其间收录了唱腔108首、谐玛朗达13曲、念白18段,合称“八大藏戏”。而安多藏戏除了八大藏戏传统经典剧目之外,再有一些特有剧目,如有关格萨尔的系列剧《霍岭之战》及《旋奴达美》、《松赞干布》、《达巴旦保》、《冉玛那》、《牟尼赞普》等,情节极其丰厚,音乐唱腔神韵隽永,表演服饰花团锦簇,名角新秀不断涌现。所有这些,无不昭示着安多藏戏具有深沉的文明根基和群众根基。这些经典剧目剧本取材有的依据前史故事改编,有的来历于佛经故事,有的为民间相传。从情节来看,虽然也反映了前史工作及民日子等情节,但大端以宣传佛家教义为宗旨,遭到佛家思维的深化影响。安多藏戏在经典剧目编创上,对传统藏戏经典既有“继承”,更有“移风易俗”。《朗萨姑娘》,叙说了漂亮仁慈的朗萨姑娘的婚姻悲惨剧,反映了藏族妇女的苦难和愿望,是具有稠密现实主义和宗教色彩的悲惨剧;《卓瓦桑姆》,叙说了民女卓瓦桑姆嫁给国王为妻,因妖女王后吃醋而屡遭栽赃,她的子女遇难被救逃往邻国,长大今后为母亲复仇除妖的故事;《诺桑皇子》,叙说了诺桑皇子坚苦卓绝千辛万苦,打败重重困难,娶仙女为妻,继承王位的故事;《智美更登》,叙说了皇子智美更登笃信释教、布施救助贫民的故事等3个剧目,是关于传统经典中优秀部分的继承。再有《赤松德赞》叙说了赤松德赞约请高僧莲花生,建筑释教桑耶寺的故事;《旦巴达布》,叙说了皇子旦巴达布斩除妖女继母的故事;《文成郡主》,叙说了汉藏团结缔姻、促进文明宗教等交流,一同繁荣富强的故事;《降魔》,叙说了格萨尔王打败妖魔的故事;《阿达拉茂》,叙说了格萨尔王狱中救妻的故事;《罗摩衍那》又名《冉玛拉》,叙说了青年皇子罗衍那使用通过训练的群猴打败邻国取取胜利的故事等6个剧目,是新编的有发明性的剧目。《阿达拉茂》,把神活和前史工作有机地熔为一体,达到情节和形式统一,在艺术展示上有新的开展和打破。

三、阿坝区域安多藏戏活态传承的底子特征

安多藏戏和西藏藏戏有不可切割的血肉联络,后起之秀得益于前行者并受其多方面的影响也是必定的,但又风格独特。安多藏戏的音乐、唱腔与西藏藏戏和而不同,它吸收了很多安多民谣曲调、民间舞蹈和说唱艺术,展示手法丰厚多彩而别具艺术特色。仅就表演形式方面作一比较,就可看出它们当地特色是很突出的。

     南木达藏戏的主要特质是久、丰、特、多、美

     1.前史悠久。安多藏戏,与8世纪莲花生大师所创金刚乐舞、14世纪唐东杰布说唱艺术形式、17世纪五世达赖喇嘛构成以唱为主的藏戏一脉相传,构成于甘肃甘南的拉卜楞寺和青海黄南隆务寺,迄今已有200多年的前史。但其完好的扮演体系、风格和曲目、剧意图构成和提高,则是上世纪40时代今后厘定的。安多藏戏应运而生,为此迅速得到流传,要害就在于它应和了藏族老群众对从藏戏艺术中沐浴伦理教化,取得前史文明,满足艺术赏识的情感热望、思维诉求和文明需求。唱腔以安多藏区民间说唱、民谣、土风舞、金刚乐舞为素材加工而成,唱与帮二腔合一,道白速度较慢。人物的台步、上赶考动作、武打及扮演形式,吸收京剧、安多锅庄、金刚乐舞的因素较多。扮演时不戴面具,是舞台剧的框架。歌、舞、剧的有机结合,唱、念、做、打和手、眼、身、法、步的程式化,以及特殊的表演时间、空间概念和虚拟写意的手法等等,挨近汉族戏曲是其特色。唱腔均选用广泛盛行的民谣曲调,依据人物的性格、扮演情节和唱词格局活套用。常用的曲调约有十几首,以五声音阶商、微、羽调式为多。通常是独唱,有音乐伴奏。

 

   2.情节丰厚。南木达藏戏的传统经典剧目,除了时常上演的《诺桑皇子》、《卓瓦桑姆》、《苏吉尼玛》、《白玛文巴》、《文成郡主》、《朗萨姑娘》、《顿月顿珠》、《智美更登》等奇光异彩的“八大藏戏”之外,再有一些独特的经典剧目,如有关格萨尔的系列剧《地狱救母》、《霍岭大战》及《松赞干布》、《牟尼赞普》《旋奴达美》、《达巴旦保》、《冉玛那》等。南木达藏戏的经典剧目,主要以民间故事,如《诺桑皇子》、《苏吉尼玛》;佛经故事,如《智美更登》;前史故事,如《松赞干布》、《赤松德赞》;神话故事,如《达巴旦保》、《诺桑皇子》;掌故史诗,如《阿达拉姆》、《降魔》、《罗摩衍那》,这些都为民间原本改编而成,是藏族民家喻户晓的传统藏戏剧目。南木达藏戏代表性传承人俄旺旦真活佛长时间致力于藏戏传承研讨与舞台编创,新编创藏戏剧本和编排藏戏共11个剧目,其间传统剧目5个,格萨尔剧目6个。《格萨尔》史诗的改编,无疑是壤塘南木达藏戏艺术的一大打破,昂旺旦增活佛将《格萨尔》曲目《地狱救母》、《霍岭大战》、《大岳母》、《东约东周》、《丹马青稞种》等6部改编成藏戏剧目,他加演的剧目《赛马称王》,其表演形式新颖奇特,演员们骑着真马,手拿真刀真矛,往复驰骋于草地上。他们的扮演,严厉桉照藏戏的表演程式进展,所不同的是表演场地不固定。以草地大小抉择。服饰均系武士服装,唱腔不再是前面说的那几类曲调,而是《格萨尔》专用曲调,藏语称“仲格央达”,“仲”在藏文华夏泛指故事、相传、神话,民间则专指《格萨尔》说唱,已说定俗成。《格萨尔》史诗有专用曲调,它差异于草地山歌、民谣。也差异于寺院宗教音乐,有其独特的曲式结构。

   3.技艺独特。藏戏,是融歌舞、说唱、音乐、文学、美术于一体的综合性民间艺术,体现了“天人合一”的真、“知行合一”的善和“情形合一”的美、“悲智合一”的慧、“表里合一”的是、“教证合一”的达的意境谐和统一,肌体中挟带了藏文明的众量因子,反映了藏民族广泛的文明心思、赏识口味和审美情味。从藏戏的剧本、舞美、唱腔、音乐、服装、念白、动作、面具、道具等方面的艺术构成要件来看,它是在当地民间舞蹈、民谣、说唱、梵音、古乐的根基上,吸收了一些酬神醮鬼的金刚乐舞典礼,并通过创编加工的前史故事和佛经故事而构成的剧目。其唱腔与藏族民谣“谐钦”腔调类似,其花腔顿音“振古”与“酒歌”曲调挨近。在其构成进程中,又通过无数民间艺人、藏戏编创人员等的加工、改编、提纯,成为吻合戏剧理论要求、又具有安多藏区特色的当地藏戏。常用的曲调约有十几首,以五声音阶商、微、羽调式为多。

4.形式多样。南木达藏戏,唱、做、念、打“四功”和步法、身法、唱法、头法、眼法“五法”都十分考究,其表演可谓身、口、意相应,形式多样,老少皆宜,如文字不得显形,就用舞蹈动作来造型;舞蹈不得传声,就用音乐声腔来抒发;综合唱、舞、韵、白、表、技、谐,评其善恶美丑,以唤起藏族群众文明思维的一致。又正因为有唱、舞、韵、白、表、技、谐的扮演,使人们在评价伦理道德的同时,还进入审美境界,品尝形式之美、情节之美、教证之美,进而营建和完成“感讲经说法摄受自己以正法之恩,感念爸爸妈妈生养抚育自己之恩,感念师长启自己懵懂、导自己入真理之恩,感念施主供养润泽自己色身之恩”的文教氛围。所以藏戏的扮演艺术前后寓审美于文教之中,既体现着一般戏剧的一同法则,又具有藏戏的特殊法则。藏戏中的说唱,一般选用“连珠韵白”加诵唱,一些剧目再有念诵加“拜歌日”的说唱形式。具有扮演细腻,韵白明晰,有声有色,唱腔时而高亢爽朗,时而低缓沉沉。演唱时,因为鼓钹贯穿其间,使唱、舞、韵、白、表、技、谐等底子程式能奇妙地结合在一同,构成了藏戏艺术独有的风格。唱腔,在发音上运用特殊的“脚劲”、“肚气”和“脑后音”等法子,显得十分激越淳厚、流畅甜润、神韵无量、独具一格。不同人物分别采纳不同唱腔的作法,将藏区较为古老而又为人们所熟悉的音乐吸纳为戏剧唱腔,如《波达拉》,《兵舞》,《扎西》,其间一首《江飞》(又名“切、贡、勒”)如今已唤起音乐界高度注重,其音频、节奏与当今出名于世的华夏编钟音乐动律相同。该曲调共有190多个音乐末节,而音乐末节之间无显着的完结音,无论从任何一个末节刺进,都不影响乐曲的结构。帮腔伴唱是藏戏中最有特色、最有代表性的一种声腔形式,主要特点是:行腔自在,为徒歌式,不用伴奏,只用鼓钹点子调剂节奏,唱腔高亢嘹亮,宽厚雄壮,婉转悠扬,铿锵有力,并有和声帮腔伴唱。歌舞中的闪、跳、甩、摆、转、抵、顺等舞姿,天然而奇妙地运用到剧中不同性格人物身上,使人物形象更加明显、生动。其间最具特色的便是“金刚乌鸦骄傲步”,多用来剧中国王、高僧、大臣及当地豪门贵族的行走中,是安多藏戏中男角的一种主要台步。而“锁步”则是安多藏戏中女角共用的一种台步。藏戏源于寺庙,因此扮演时给人以严肃,刻板之感,鉴此,俄旺旦真活佛就在藏戏中添加了民间舞蹈,用来迎接国王、高僧、大臣及当地豪门贵族时扮演,起到了烘托气氛的作用,使藏戏增强了文娱性和学术性。关于演员人物的分配,他采纳宜男则男、宜女则女的作法。女子舞底子坚持民间歌舞的情绪特点,动作幅度小,节奏舒缓,文雅柔软,抒发细腻。男人舞跳动幅度大,节奏整齐,明显欢快,舒展豪宕。这些踏歌起舞动作前后贯穿戴连袂踏歌的安多民间歌舞特点。藏戏的乐器既简略,又负有展示力。俄旺旦真活佛在藏戏乐器伴奏方面也进展了大胆改造,从前藏戏伴奏由寺院金刚乐舞队担任,乐器有大鼓、手鼓、钹、镲、锣、莽筒、小铜号、唢呐、海螺,这一类色彩乐器主要为国王、将相、活佛、高僧进出场以及降妖伏魔,征战等局势伴奏。另外一类乐器由竹笛、小鼓、小镲组成,民间称之为三大件,因为寺院法乐器平时不用时均供奉于经堂中,而不能随意动用,因此除了大型活动用来伴奏外,平时就由那所谓三大件乐器伴奏。俄旺旦真活佛依据壤塘县当时的实践情形,在乐队中添加了二胡、管风琴、三弦、洋琴,极大的丰厚了南木达藏戏的展示力。鼓钹在藏戏音乐中起着无关宏旨的作用,除在戏中起伴奏作用外,还直接展示剧中人物的思维爱情。一招一式,一鼓一钹、一弦一琴,加上一架长筒号,一把锁呐,就能够使一台藏戏既连接又完美地演下来。舞台扮演小到一个手法、一个动作、一句唱腔、一句台词都规范详细,是藏戏扮演的心肝。舞蹈动作的扮演、唱腔节奏的变化、每个场次的转换、间歇时空的过渡均由乐器支撑。依据藏戏乐队配器,一张鼓有多种击法,鼓钹依据需要合作冲击,锁呐长号间奏插吹,以增强戏剧的气势和增强表演效果。因为乐器多为释教寺院举行金刚乐舞法会时所用的梵音古乐。金刚法乐在戏剧中的使用,说明了藏戏发生的初衷,就是为了宏扬佛法、教化民的需要。所以,藏戏从情节到形式的构成,从乐器到道具的制造都与释教的构成开展有安稳的瓜葛。

5.程式完美。藏戏里处处潇洒出隽永的文明神韵和稠密的人文气味,是高度综合、舞台展示程式化跟写意性强的扮演艺术,有深沉的群众根基,剧本民间文学价值高,剧情弯曲生动,令人着迷,唱腔丰厚多彩、委婉优美,舞蹈节奏明显,服饰、道具制造优秀,斑斓多彩,为藏族群众所家喻户晓。按藏族戏剧学理论的常规要求,每台表演,一般由“顿”、“雄”、“扎西”三个部分批成。”顿”是剧前道白,向诸神恳求,向观众还礼;“雄”是正戏;“扎西”是终究剧终时的祝福。据传,其间的“顿”和“扎西”最早是一种金刚乐舞仪规,后来被吸收到藏戏之中了。藏戏的音乐伴奏、舞蹈动作及面部神都是比较简略的,因此,藏戏的唱腔和曲调就显得特别重要。藏戏的唱腔曲调,大都源于民间曲调,据统计,唱腔共有20余种,男女老少、喜怒哀乐各不相同,但一般常用的可概括为“达仁”、“教鲁”、“达通”、“当罗”等4种曲牌。“达仁”是展示心境酣畅欢喜的一种长调。“教鲁“是展示一种担忧哀痛心境的沉沉调子。“达通”是用来一般叙事的叙情短调。“当罗”则是爱情崎岖变化,或因喜怒而需变腔时的调子,也可称反调唱腔。当一个演员唱完—段歌词,余音未落,其它演员接着帮腔。这样,既能缓冲主唱人较为单调的嗓音声腔,又能给观众以谐和优美的感受,整个唱腔听下床由近而远,此起彼落,给人以值钱、豪迈、悠扬的感觉。表演场所及舞美的改造立异,变从前的坝坝戏为舞台戏,舞美尽量体现实处。从前藏戏服饰均为民间日子服饰,仅差异于质地的富丽与否。为突出国王、将相、皇后、郡主等主角,添加了藏戏中的龙袍、凤冠以及王妃服饰;道具方面主要吸收了川剧中的刀、枪、剑、戢,更加突出了人物的展示力。

四、阿坝区域安多藏戏活态传承的主要价值

    一个民族,只有坚持着生生不息的思维活力和历久弥新的文明传统,才力自立于世界民族之林。藏戏蕴涵着丰厚的前史资源、文明资源、教资源,是藏族传统文明的珍贵记忆,关于藏族的生计与开展具有独特的价值与意义。千百年来,藏戏不只仅是藏区民众主要的文娱形式,也是藏民族精力血脉的重要文明载体,藏戏是藏区传承下来的最精粹的文明发明,是和藏族最接近的艺术方式。藏戏传承绝非只是技艺、技能、技艺等形式上的继承,并且不只包括传统文明深沉的情节沉淀,还包括传统美德、价值观、人生观以及审美判断等的活态传承,这是藏戏传承的主脉。藏戏是中华文明多样性的体现,是藏族同胞生发日子中须臾离不开的精力粮食,是民间艺术家进展发明的源泉,是藏族社会可继续开展的保障,具有无以代替的重要作用,从而构成了多维度、多层次的价值。

    1.前史价值。安多藏戏是在特定的前史条件下发生的,是从安多藏族深沉的传统文明、悠久的开展进程中,坚苦卓绝岁月沧桑,保存、流传下来。有适当一部分叙说了藏族史前时代的神话相传,它们承载着丰厚的前史,反映着前史文明传统和文明变迁,是今世和传统之间流动的见证,居中可活态地了解不同前史时代的出产开展水平、社会组织结构、日子风貌、道德习俗和思维禁忌。安多藏戏积蓄了不同前史时代的精粹,保留了最浓缩的地域特色,承载了从前,孕育着未来。人们可以通过安多藏戏同悠远的祖先交流,看到他们的身影,了解他们的日子状态,了解他们的思维,感遭到他们的情感和智慧,辨认出他们一步一步流过来的脚印。

2.文明价值。安多藏戏是藏族的文明沉淀,反映了人类社会漫长前史所构成的文明和传统,是人类文明的组成部分。它所代表的是鲜活的文明,是纯天然的文明基因。安多藏戏往往蕴含着藏民族的传统文明的最深本源,反映了他们的日子、生计方式,保留着构成藏族身份的原生状态,以及藏族独有的思维方式、心思结构和审美观念等,体现出该藏族独具特色的前史文明开展踪迹,是藏族文明存在的标志和开展的根基。藏民族具有不同的文明模式,一同丰厚、充分和维系着人类文明的多样性,更强化了藏戏的文明价值。

   3.审美价值。安多藏戏中包括着丰厚的扮演艺术、口头文学、日子习俗、服饰礼仪,它们或是朴素的艺术,或者包括着艺术和美的成分,无论是口头文明、体形文明、口头与体形的综合文明,乃至于造型文明,都是前史上不同时代、藏民族民劳动和智慧的结晶,展示着藏民族的日子风貌、艺术发明力和审美情味。安多藏戏坚苦卓绝岁月沧桑,流传至今,充沛说明其审美水平和发明能力得到不同时代藏族老群众的认可,具有极高的艺术价值、赏识价值,其间有许多英才的艺术发明,孕育了无以伦比的艺术魅力,更能深深打感人的眼尖,触感人的情感。同时,安多藏戏中存储了大批的藏文明艺术创作原型和素材,是进展文明艺术发明取之不尽的源泉。

4.教价值。常言道:“正人不患位之不尊,而患德之不崇;不耻禄之不夥,而耻智之不博。”藏族老群众关于传统美德的养成和延续,是从以藏戏等为主的文艺作品中去汲取与取得。安多藏戏中包括了丰厚的前史常识、科学常识、传统技艺、艺术精品资源,是开展校园教、社会教、家庭教的重要常识来历,安多藏戏中所包括的伦理道德、行为规范,更是教藏族年青一代正确地为人处事,培育社会杰出习尚的重要情节。安多藏戏藏族群众家喻户晓,可以寓教于乐,协助藏族年青一代更加鲜活、生动地了解优秀的藏族传统文明,从而增强民族骄傲感,更加酷爱自己的公国。所以说,安多藏戏可以熏陶人的情操、提高人的本质、培育人的能力, 具有极高的教价值。另外,安多藏戏代表性传承人活态教授自己宝贵技能的进程,以及研讨教授安多藏戏为工作的专家,在校园、社会教学安多藏戏的进程,也体现了安多藏戏的教价值。

5.精力价值。藏戏不只是一种文娱方式和文艺样式的演绎,而是一种更为重要的吻合藏文明认同的审美活动与民族记忆的延续,蕴含着藏文明的精力品质。释教为此可以在雪域藏地扎根、开花、成果,其间十分重要的内涵因素就在于释教强调自律解脱,强调用自己的智慧去醒悟人生,扫除无明,看清现象世界的本质,从而逾越自我。信仰其实就是培育敬畏之心。藏戏就是通过艺术的教,让积极健康向上的思维和精力在藏民族心里播下种子,就能够生根、开花、成果,转化为崇德向善的实践举动,进而谆谆教诲、润物无声。安多藏戏的最大特点就是它不脱离民族特殊的生发日子方式,不脱离详细的民族前史和社会环境,它蕴涵着所属藏民族的文明基因、精力特质,沉淀着开展的经历、生计的智慧,这些维系藏民族血脉的因素反过来又年月塑造并延续了藏民族一脉相承的日子情绪和社会行为,从而构成独有的文明传承和文明认同,使藏文明的价值在多元化的世界中得以展示和存续,成为藏民族最底子的辨认标志。安多藏戏是藏民族个性、藏民族审美的“活”体现,具有传承和凝聚藏民族精力的重要作用,是维系藏民族存在开展的生命动力、精力依托,是完成中华特色文明复兴、社会可继续开展的源泉,是中华民族的“精力家乡”。

    五、阿坝区域安多藏戏活态传承的保护使用处径

藏戏不只是藏民族的古老生命记忆和活态文明基因,,也曾是与藏民族最接近的艺术样式,更是属全人类一同的精力财富。 它跟着中国社会的演进而成长,在中国艺术史上占有特殊的方位和价值。在漫长的雪域高原文明演进进程中,藏族民发明了藏戏又被藏戏培着,藏民族因其所处的天然与社会生态环境的不同而沉淀了各具特色,以不同载体为闪现方式的藏戏,但是更应当看到藏戏非遗名录有如藏族“精力植被”,它不只属藏民族,也为全人类共有。抢救性保护藏戏非遗名录,就是保护藏民族生计的“精力植被”。南木达藏戏现已列入“省级非物质文明遗产名录”,遭到全体性保护。然而,南木达藏戏也面对着边缘化、藏戏生源匮乏,藏戏教开展滞后,藏戏人才断层严峻,已危及传统藏戏的收复失地、返本开新,因此,应当树立财务危机意识和职责意识,尊重文明的多样性,细心贯彻国务院“保护为主、抢救第一、有理使用、传承开展”的工作方针,在确保藏戏资源得到有用保护的条件下,促进抢救、保护、使用的有机结合。只有充沛发挥阿坝民间安多藏戏资源的攻势,进一步发掘安多藏戏的前史厚度、扩展安多藏戏的保护程度、开辟安多藏戏的使用深度,加大安多藏戏驻演和巡演力度,才力提高安多藏戏的社会影响力,让文明遗产活下床。

   (一)资源调查,摸清家底。

藏戏的传承与开展,瓜葛到民族精力的继承,瓜葛到民族文明传统的赓续和民族身份的记忆,保护传承这份遗产是中华民族的一同职责。资源调查是对传统藏戏进展有用保护、对濒危传统藏戏剧目进展抢救的根基。传统的经典剧目,讲的都是积极、乐天、向上、向善的中华民族美德,经典剧目复排,地域特色显着,老群众家喻户晓。因此,应当充沛使用今世化办公手法,选用图文并茂、录音录像、数字化多传媒等多种方式,对当时阿坝传统安多经典藏戏的蕴藏情形、流布状况、传承规模、传承条贯、保护现状及存在问题,特别应当对安多藏戏代表性传承人活态传承藏戏状况进展真实、体系和全盘的记载和全体性保护。尤其是开展资源调查,整理出版书本是施行综合保护与使用安多藏戏的条件和先期必做的一项工作。各级文明部门和国家、省、州戏曲院校应通力协作、积极合作,搭建专门工作机构,组织戏曲、民俗、前史专家,深化阿坝藏区农牧区,广泛开展郊野调查,摸清阿坝安多藏戏剧目、曲目、剧本、服饰和相关民俗等情节,完成阿坝安多藏戏情节整理和音乐、唱腔、服饰、道具的规范化、规范化和信息化工作,一方面是对各安多藏戏分别作挂号、翻译、建档和管理、统计工作,并摄影视频资料,以补充完善安多藏戏数据库;另外一方面是还使用今世高科技手法,对安多藏戏的剧目、情节进展发掘整理,让零星散落在民间藏戏剧目集结成体系,以构成体系的剧本和前史档案,达到拨乱反正的意图,修正出版安多藏戏著作,使其有较完好的传统藏戏经典和理论体系。同时,切实尊重传统,注重对当地藏戏赖以生计、开展的当地民俗、民俗、言语、礼仪、节庆、民间信仰等地域文明土壤的保护,这样才力更好地坚持民众日子和文明心态的多样化。

    (二)提高剧目,返本开新。

深化发掘和剖析优秀传统藏戏讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时价值值,使优秀传统藏文明成为涵养和培育社会主义中心价值观的重要源泉。从古到今,那些坚苦卓绝磨砺而愈显珍贵、大浪淘沙而更加醇厚的藏戏传世经典剧目,无不是源于民、为了民、属民。其间,蕴含着藏民族最底子的文明基因,如敬天畏地、依正不二、背信弃义、尊老爱幼、讲信修睦、崇文厚德、乐善好施等。打破旧的传统创作观念,建立新的思维与理念,让传统藏戏具有新鲜的相貌,将藏戏至今仍有生命力的文明基因与今世文明相习气、与今世社会相协调,是今天优秀藏戏剧目一同的努力方向。惟其如此,才力不断创作出高扬主音频、传递真善美,像蓝天的阳光、春季里的清风一样,能启迪思维、温润眼尖、熏陶人生,反映民心声,抒写民情怀的优秀藏戏作品来。如今,在多元多样的文明选择中,藏戏似已远离世人视野,然而只需薪火相传,只需有一代又一代的代表性传承人的酷爱与努力,藏戏将永远屹立在舞台的中心。虽古老而不陈腐的藏戏,只有回归阿坝大地的膏壤,才力在坚持传统艺术特色的根基上吸纳了若干新鲜元素,真继承和开展传统藏戏的美学精力,创作出为藏族群众家喻户晓的传世之作,也才力完成返本开新。具有安稳数量的经典剧目往往是一个藏戏团存活的条件和取得安稳培的标志。关于南木达藏戏团来说,以《松赞干布》、《文成郡主》、《霍岭之战》、《地狱救母》、《赛马称王》等为观众所家喻户晓的经典剧目。这些代表性剧目凝聚着安多藏戏门户艺术的精华,体现着观众的审美情味和赏识惯。所以,关于代表性曲目、剧意图保护和关于安多藏戏门户的抢救性保护,应当以无比坚决执著的自信心和博大的胸怀为藏戏返本开新进展有利探究,从传统剧目编排、舞台灯光、化妆、服装、舞蹈、音乐等方面都大批引进新的元素,依照今世观众的需求扬弃传统藏戏傍边不习气时代需求的东西,着力对传统经典剧意图二度创作、重复打磨、不断复排、长时间巡演与活态传承,精美地再现和提高经典闪现,完好地传承和推广经典作品,原汁原味地坚持安多藏戏的文明品质。因为对安多藏戏的传统经典剧意图发掘和整理,不只是抢救性保护,更是从头延续安多藏戏在中国藏戏文明格局中的当地特色和文明风格的原动力,惟其如此,才力幸免族群记忆链条的断裂,才力延续传统藏戏的生命。在立异中传承,在传承中开展,以全新的美学理念、以丰厚真诚的情感、以精雕细镂的情绪,从头建构藏戏中心审美理念,构筑藏戏人的精力依归,二度创作经典剧目,应当集民间智慧于舞台艺术展示之中,充沛发掘民间传统藏文明的展示情节,推进艺术言语和展示形式的与时俱进,让安多藏戏既有前史感、庄重感和民族特色,又有思维性、文娱性、学术性和时代性,更可以习气新时代底层农牧民群众对藏戏的审美情味。秉承与立异关于争创中国戏剧梅花奖的藏戏团来说,是让更多海表里戏迷了解藏戏、喜欢藏戏的有用途径。在继承传统经典剧意图同时,依据安多藏戏的传承特质,发掘传统,返本开新,秉承“以情造声,用情创程”的扮演风格,执“扮演是要用心来感动观众”的艺术大旨,剧本力求弯曲连接一点,唱腔力求传统优美一点,扮演力求今世真实一点,让沉淀着藏民族厚重精力财富的藏戏葆有鲜活的现实生命和持久的精力价值。同时,通过编写今世剧目,找准宣布道同人们思维道德情感的符合点,长于用讲故事的方式,宣传最佳人物、宏扬最美精力,用身边事教身边人,用小故事剖析大道理,做到深化浅出、情理交融,使古老的藏戏与时代同步开展。在打败藏戏难点的同时点燃藏戏的亮点,在逾越藏戏难度的时分达到新的藏戏高度,藏戏经典本质上就是对藏戏极致之境的费尽心机的新寻求。当然工作上有轻重缓急,比如面对许多传统经典剧目很快流失需抓紧抢救,就应以抢救为主。但不能因此就架空移风易俗。相同,面对遗产丰厚的传统,返本开新应当严肃细心,执高规范、严要求和群众家喻户晓,用不同的表达方式注解传统藏戏经典,用题材上的立异征服了今世观众,不然新作品就留不住,但也不能因为新作品成活率低就扔掉编创。而如今,传统南木达藏戏的保护、传承和开展都面对窘境,社会认知和人们文娱方式的改变,大都群众还没有文明消费的经济能力和日子惯。在当时的社会环境下,让南木达藏戏完全走向商场,以团养团,难认为继。南木达藏戏的保护使用,只有迈向国家文明部、省文明厅每一年补助藏戏抢救性保护经费和州、县政府每一年拿钱卖藏戏巡演效能以及藏戏剧团强化“巡演自救”能力相结合的三条腿走路,其宏扬真善美、传递正能量的途径才力越走越宽。各级政府出台的文明政策应当学习昆曲保护所取得的经历,大力鼓励文明多样性,专门建立当地传统藏戏文明保护基金,让各传统藏戏坚持原本的文明档次,沿着自己的文明轨迹和文明传统来传承和开展。同时,传统藏戏是一个宝藏,应当在全盘考量传统藏戏的扮演特色并结合时代特征的根基上古为今用,才力构建具有安多藏戏特色但又不是安多藏族独享的文明价值体系。应当更多地让内地人来翻译藏戏作品,形本钱地驻演藏语版本和内地巡演汉语版本的特色藏戏表演,让内地人以自己惯的方式和“味道”承受安多藏戏文明的熏陶。

     (三) 下接电气,强化传承。

传统藏戏因其大多歌群众所乐、表群众所忧、展群众所盼,成为藏族民日子中不可短少的艺术赏识、艺术享用乃至艺术教。人因戏而活,戏因人而传。名剧知名演,名演带名团。藏戏作为一种活态文明,具有“恒定性”和“活态流变性”的传承法则,主要依靠传承人的口传心授进展活态传承,这些优秀的藏戏代表性传承人手中把握并承载着藏戏的丰厚常识和精湛技艺,依靠他们的口传心授,宝贵的藏戏才得以代代相传。藏戏代表性传承人动力在“荣誉”,重点在“传承”,中心在“申报”。首要是荣誉到位,把“称谓”给那些还可以带徒、教学的人,让他们有动力去承当更多的活态传承职责;其次是补助到位,给技能界认可、年高德劭但年事已高、无法带徒的老艺人们经济上的补助,并实行抢救性记载,将“非遗”从他们“口中”“手中”“脑中”“抢”出来;再次是申报到位,积极组织申报县、州、省、国家四级安多藏戏名录代表性传承人和传承单位,让民间艺人、民间剧团真成为国家、省、州、县四级名录代表性传承人和传承单位宛然一种至高的荣誉,究竟解决安多藏戏濒危化和边缘化的问题。南木达藏戏因为社会经济的转型、外来文明的输入、大众传媒的兴起而日趋濒危化和边缘化。长时间以来,传统藏戏经典得近有用保护的重要原因就是,传统藏戏经典往往被当成“下里巴”文明而没有归入各级校园讲堂和教学情节。听天由命阻断,导致文明延续的断裂。保护和宏扬传统藏戏经典,校园教者责无旁贷。因此,对藏戏应心存一种“敬意与温情”,提高社会包容性和文明包容性,充沛注重传统经典藏戏所具备的的文教功用,改变因袭保存的教学思维,将传统藏戏经典教归入国家、省、州、县教学方案,让传统藏戏老艺人进入校园或传习所承当起活态传承藏戏和培育藏戏传承人的前史职责,让藏区大有人在学子进一步了解和知道传统藏戏经典,从而促进传统藏戏经典的活态传承与与时俱进。在通国藏区的中小学施训藏戏常识,从小培育青少年对藏戏的兴味和喜好,为藏戏的传承开展打好根基。对现有年青兼职藏戏演员强化定向培育,以老带新,以便使老艺人的扮演技艺、藏戏的传统剧目和演唱艺术得到完好传承。调动各种社会资源,尤其是借助藏汉双语中小校园的力气,来发现和培育优质“种子”,使之在涓涓细流中复归与传承。

   (四)守土有责,强势宣传。

 切实加大觉囊文明中心和南木达藏戏的宣传力度。假如要尊重传统藏戏、研讨传统藏戏、继承传统藏戏、激活传统藏戏,那么只有提高传统藏戏的知名度和美誉度,进一步增强南木达藏戏的吸引力和影响力。树立起高度的文明自觉和文明自信,在包容立异、兼收并蓄中开展演化,前后执会策划、善运作、少花钱、多就事、收效快的原则,在藏羌文明走廊觉囊文明中心意图地建设中,不只需要守住本乡,用好用活现有的壤巴拉节、高原艺术节、国际非遗节等节庆品牌活动,加大宣传推广力度的同时,更要主动走出去,充沛使用海表里的文明交流平台、举行展示南木达藏戏、觉囊梵音、觉囊唐卡、时轮藏、时轮坛城等展示活动以及借助国表里666.ag88.com传媒等全方位、多领域的措施,让其为提高发明力、增强宣传力、促进对话及彼此了解、彼此尊重作出更大的贡献。进一步拓宽宣传广度,约请海表里的录像传媒来阿坝和壤塘摄影专题片,修正创作宣传觉囊文明和南木达藏戏的文学作品和录像作品,通过电视、播送、电影、报刊、杂志、互联网等传媒,不断深化宣传文明内涵,进一步扩展觉囊文明中心和南木达藏戏的影响力。精心策划觉囊文明旅游线路,不断提高重点景区的可进入性与文娱性,进一步加强与国内各大旅游社的联络,宣传推介觉囊文明精品旅游线路,以吸引更多的旅客,通过强大旅游经济提高觉囊文明中心和南木达藏戏的知名度。为推进建立吻合阿坝州情、具有阿坝特色、适应时代潮流、可以进展国际交流的藏戏扮演艺术体系和理论研讨体系,每3年组织召开一次通国藏戏学术研讨会,每5年召开一次藏戏国际学术评论会,评论藏戏开展中存在的新情形新问题,修正出版藏戏研讨硕果,推进藏戏“以文带宣”工作。西藏、四川、青海藏语卫视都是强势传媒,掩盖面广、传达效果好,推进藏语卫视开办藏戏栏目,关于发掘传统藏戏、传承藏戏文明、培育藏戏人才、培育藏戏观众、激活藏戏商场,有用地促进藏戏事业繁荣开展,无疑具有重大的现实意义。

藏族群众是藏戏的发明者,也是藏戏的享有者;是藏戏的保护者,也是藏戏的得益者。综观安多藏戏从花果漂荡到返本开新的开展趋势,建立健全安多藏戏传承机制,以传承听天由命中心,以继续传承为重点,正确处理继承与立异、保护与使用的瓜葛现已火烧眉毛。安多藏戏传承价值高、群众家喻户晓,在保护和传承的进程中,尤其应当注重藏戏所具备的文教和传承功用。藏戏保护与扶持关乎文明民生,不只需加强对安多藏戏剧本的发掘、整理、出版和安多藏戏开展法则的理论研讨,使其成为安多藏戏剧目创作中心、剧种保护中心、艺术传达施训中心和剧目收集整理与研讨中心,更要抓紧制定出台《阿坝当地藏戏剧种保护与扶持方案施行方案》,积极赞助当地藏戏剧种的业余院团走出去,以全盘加强对阿坝当地藏戏剧种的保护与扶持,推进当地藏戏创作和当地藏戏艺术业余扮演集体建设。千万不能停步于前驱脚印,而需要结合时代的要求,使这个古老的剧种在新时代焕发出新的光辉。注重安多藏戏的开展,使安多藏戏这样的非遗资源得到更好的保护与传承。

    参考文献:

1、 马自祥、雷志华主编.陇原艺术探析[M].兰州:甘肃民出版社 ,2001;

2、刘志群.试论藏戏艺术保护与传承工程的意义价值及其施行方案想象[J].《西藏艺术研讨》2004(1);

3、孙自强主编.四川藏戏[M].成都:四川民族出版社 ,1990。

4、文明部主管.非物质文明遗产的多元价值辨析.《中汉言语明报》2008年7月16日理论评论。

  笔者简介: zhuang8887969@163.com

 庄春辉,男,藏族,四川阿坝州文联副主席兼和州社科联副主席、四川省民族研讨所和省藏学会理事 ,主要研讨方向:藏羌文明及文明产业。 手机13990408796

李瑞琼,女,四川省阿坝州委党史研讨室科长,四川省藏学会会员。

藏羌文明研讨

联络666.ag88.com